盘古开天辟地的故事范例，盘古开天

盘古开天辟地的故事范例篇1

　　［摘　要］神话是小学语文教材中散发着独特魅力的奇葩。人教版大部分神话类文本集中在中段。中段神话类文本的教学要侧重于引领学生走进神话故事中，品析人物形象，感悟神奇，激活想象，获取神奇的体验。这样让学生学会读神话，领略我国的民族文化，积淀语文素养。

　　［关键词］神话故事　形象　神奇

　　［中图分类号］　G623.2

　　［文献标识码］　A

　　［文章编号］　1007-9068（2015）07-031

　　神话故事具有离奇的故事情节、生动的人物形象、奇特大胆的想象和夸张的语言。人教版大部分神话类文本集中在中段。依据语文新课程标准，中段教学侧重于引领学生走进神话故事中，品析人物形象，感悟神奇，激活想象，获取神奇的体验。现以人教版中段神话类文本为例，谈谈对神话类课文的教学策略。

　　一、复述故事，感受离奇

　　神话是以故事打动人的，具有离奇的故事情节，有的充满着戏剧的曲折性。因此，我们可以让学生以复述的方法来把握神话文本的叙事结构。

　　（一）三年级渗透复述方法

　　三年级下册教材所选编的神话故事大多一事一人，文后要求让学生“讲一讲”“演一演”故事。那怎样让学生了解故事的内容，讲得引人入胜呢？

　　1.把长句子变短句。如教学《女娲补天》一文，指导复述女娲补天的起因时，可以抓住长句“远远的天空塌下一大块，露出一个黑黑的大窟窿。地被震裂了，出现了一道道深沟”，先引导学生用一个词概括（天塌地陷），然后学习运用“把长句子缩短或读成一个词语”的方法，简洁明白地说说女娲为什么补天。

　　2.抓重点词详述。要把故事讲得详细，就要抓住那些最能体现主人公形象的关键词句适当想象。如教学《女娲补天》一文，要求学生：“自由读读描写‘找石’部分，从中你感受到什么？哪些词让你有这样的感受？”引导学生抓住 “零零星星”“几天几夜”“终于”等关键词，想象女娲走了多少地方，遇到了哪些困难，是怎样做的等，最后用自己的话描述女娲找石的过程。

　　（二）四年级训练整体复述

　　四年级的神话文本人物关系复杂了，线索多了，较之三年级有了更为丰富的内容。指导学生复述，既要把握整篇课文的主线，又要保留文本中体现课文思想的离奇情节。如，教学《文成公主进藏》一文，要引导学生抓住题眼“进藏”一词，默读思考文成公主进藏部分，并结合“学习园地”中“我的发现”，了解复述课文内容的方法，明确公主进藏发生的五件事，重点选择一件，简要讲述文成公主遇到了什么困难，用什么方法解决的，结果怎样；最后引导学生把握课文整体内容，按照“求婚—进藏—贡献”三个部分进行简要复述。通过这样有步骤地指导学生复述，加上教师的评价，将语言文字、感悟形象、感受神奇穿插其中，这样使复述有方法、有层次，把故事复述得完整精彩。

　　二、品读语句，感知形象

　　每个神话故事往往都有一个大义凛然的英雄。教学时，可抓住最能表现主人公形象的语句品读，引导学生与神话主人公展开心灵的对话。

　　（一）抓住言行，角色对话

　　在教学《盘古开天地》一文时，如何让盘古开天辟地的英雄形象深入人心，这是我们要考虑的一个问题。教学时，抓住描写盘古开天地的动作的语句，引导学生角色体验，逐步走进盘古的内心。特别是在创造天地的过程中，要着重抓住盘古的动作，创设情境，角色体验，感受盘古经历的艰难困苦，并进行移情对话，深化情感体验，深层次地走进文本。

　　（二）叩问原因，感悟形象

　　教学四年级下册的希腊神话《普罗米修斯》一文，要想让英雄形象树立起来，就要深刻领会普罗米修斯为什么要盗取圣火。因此，可以抓住表现盗火原因的句子，对比阅读想象“人们因为没有火”与“人类有了火以后”的生活画面；深入学习描写普罗米修斯受难的句子，想象普罗米修斯如果放弃的情景。这样让学生反复诵读想象，逐步体会他所承受肉体和精神的双重折磨，都源于他为人类所付出的精神。

　　三、激活想象，体验神奇

　　神话题材的课文充满神奇的想象。正因为这些丰富的想象，神话才那么神奇，那么吸引人。因此，要在引导孩子想象上下工夫，和孩子一起感受神奇，体验神奇，这是中段神话类教学的重要内容。

　　（一）把故事读成连环画

　　把故事读成连环画是引导学生进入神话，走进神奇的很好的方法。通过引导学生想象故事画面，使文字在学生的脑海里留下立体的画面，神话里的人、物、景等一切都仿佛在眼前，产生奇妙的体验。如，教学《盘古开天地》，可以把故事分成三个画面：开天辟地、顶天立地、化生万物。首先通过默读，激活学生的思维，让学生把文字想象成一幅幅鲜活的画面；然后通过朗读，启发学生想象，调动学生情感，读出故事的神奇，引导学生走进盘古神奇的故事中。

　　（二）补白想象，完善情节

　　神话故事的语言夸张，富有张力，往往会留下极大的想象空间。如，《盘古开天地》中盘古化生万物，盘古的身子、头、脚、眉毛等又会化成什么。找准、用好这些文本的空白点，能让学生深入体会故事的神奇，激发学生的想象，在言语交流中充分感受神话故事的神奇魅力，并对神话这一特殊文学样式产生了浓厚的兴趣。

　　四、品味语言，领略魅力

　　神话题材的课文充满魅力，不仅仅是因为它奇特的想象，还有赖于它语言的“诗性”。有的神话口语化较强，有的书面化较强，有的地域特色较浓，有的则民族性较强……其语言形式都是很丰富的。因此，教学时，我们要根据文本的语言特色，学习体会语言的表达形式。

　　（一）感悟语言的节奏

　　很多神话的语言充满节奏感。如，《盘古开天地》采用了大量的对仗的句式：“左手持凿，右手握斧。”“轻而清的东西冉冉上升，变成了天；重而浊的东西慢慢下沉，变成了地。”“头顶天，脚踏地。”“天每天升高一丈，地每天加厚一丈。”……在品读中，引导学生边打节奏边读，说说读起来有什么感觉，为什么这样好听。这样让学生体会这些语言不仅字数相等，词语意思相对或相同；同时，在读中感受“慢慢”“渐渐”“缓缓”等不同叠词表达同一个意思的音律美。

　　（二）领会语言的夸张

　　神话是以夸张的语言和丰富的想象为主要艺术手段的。这样的语言教材中每个神话文本随处可见。如，《盘古开天地》中盘古开天辟地和化生万物的过程，《夸父追日》中夸父的奔跑、喝水的内容，《女娲补天》中女娲找石补天的内容……无一不采用夸张的手法。教学时，引导学生抓住这些语句，细细品读，激活想象，体会人物形象，领会表达效果，并在实践中学习积累运用。如《渔夫的故事》一文中魔鬼的外貌描写极尽夸张：“魔鬼头像堡垒，手像铁叉，腿像桅杆，口像山洞，牙齿像白石块，鼻孔像喇叭，眼睛像灯笼，样子非常凶恶。”教学时，让学生找出这些句子，读一读，想象魔鬼的凶恶；并想象魔鬼身体的其他部分的样子，进行仿写。这样的语言训练，让学生既感受神话语言的魅力，又获得了实践表达的机会。

盘古开天辟地的故事范例篇2

　　南天门位于泰山十八盘的尽头，在泰山景区。南天门又名三天门，位于十八盘的尽头，是登山盘道顶端，海拔1460米，古称“天门关”。南天门坐落于飞龙岩与翔凤岭之间的低坳处，双峰夹峙，仿佛天门自开。由下仰视，犹如天上宫阙，是登泰山顶的门户。

　　上即绝顶。它建在飞龙岩与翔凤岭之间的低坳处，双峰夹峙，仿佛天门自开。元中统五年(1264年)布山道士张志纯创建。门为阁楼式建筑，石砌拱形门洞，额题“南天门”。红墙点缀，黄色琉璃瓦盖顶，气势雄伟。门侧有楹联曰“门辟九霄仰步三天胜迹；阶崇万级俯临千嶂奇观”。

　　在中国的神话故事中很多都提到南天门，如《西游记》、《八仙过海》、《封神榜》、《哪吒闹海》、《宝莲灯》等神话故事中都多次提到南天门。在虚拟的道教神话中，南天门是人界和神界的入口处。泰山作为五岳之首，地位尊崇，南天门既是泰山之顶，地位超然。

盘古开天辟地的故事范例篇3

　　在上下五千年的历史里，有许多动人的有意义的故事。其中有许多是有文字记载的。至于五千年以前远古时期的情况，没有文字记载，但是也流传了一些神话和传说。

　　譬如，我们人类的祖先，究竟是从哪里来的？古时候流传着一个盘古开天地的神话，说的是在天地开辟之前，宇宙不过是混混沌沌的一团气，里面没有光，没有声音。这时候，出了一个盘古氏，用大斧把这一团混沌劈了开来。轻的气往上浮，就成了天；重的气往下沉，就成了地。

　　以后，天每天高出一丈，地每天加厚一丈，盘古氏本人也每天长高了一丈。这样过了一万八千年，天就很高很高，地就很厚很厚，盘古氏当然也成了顶天立地的巨人。后来，盘古氏死了，他的身体的各个部分就变成了太阳、月亮、星星、高山、河流、草木等等。

　　这就是开天辟地的神话。

　　神话毕竟只是神话，现在谁也不会相信真有这样的事。但是人们喜欢这个神话，一谈起历史，常常说从“盘古开天地”起。这是因为它象征着人类征服自然的伟大气魄和丰富的创造力。

　　那么，人类历史究竟应该从哪儿说起呢？后来，科学发达了，人们从地下发掘出来的化石，证明人类最早的祖先是一种从古猿转变而来的猿人。

　　我国科学工作者在祖国各地先后发掘了许多猿人的遗骨和遗物的化石，可以看到我们祖国境内最早的原始人，已经有一百万年以上的历史。像云南发现的元谋猿人，大约有一百七十万年历史；陕西出土的蓝田猿人，大约有八十万年历史；拿有名的北京猿人来说，也有四五十万年的历史了。

　　这里，我们就从北京猿人说起。北京猿人生活在周口店一带。那时候，中国北方的气候比现在温和湿润。山上山下，生长着树林、灌木和丰茂的野草。凶猛的虎、豹、狼、熊等野兽，出没在树林和山野中。那里还生长着大象、犀（音xī）

　　牛和梅花鹿。

　　猿人的力气比不上这些凶猛的野兽，但是他们和任何动物根本不同的地方，就是猿人能够制造和使用工具。这种工具十分简单，一件是木棒，一件是石头。木棒，树林里多的是，但它是经过人砍削的；石头呢，是经过人工砸打过的，虽然很粗糙，但毕竟是人制造的工具。

　　他们就是用这种简单的工具来采集果子，挖植物的根茎吃。他们还用木棒、石器来同野兽作斗争，猎取食物。

　　但是，这种工具毕竟太简陋了，他们获取的食物是很有限的，靠单个人的力量，没法生活下去，只好过着群居的生活，共同劳动，共同对付猛兽的侵袭。这种人群就叫原始人群。

　　几十万年过去了，猿人在艰苦的斗争中进化了。在北京周口店龙骨山的山顶洞穴里，发现另一种原始人的遗迹。这种原始人的样子，已经和现代人没有什么两样。我们把他们叫做“山顶洞人”。

　　山顶洞人的劳动工具有了很大的改进，他们不但能够把石头砸成石斧、石锤，而且还把野兽的骨头磨制成骨针。别看这一枚小小的骨针，在那时候，人们能磨制骨针可不是一件简单的事。有了骨针，人们可以把兽皮缝成衣服，不像北京猿人时期那样赤身裸体。

　　山顶洞人过的也是群居生活。但他们的群居生活已经按照血统关系固定下来。一个集体的成员都是共同祖先生下来的，也就是同一氏族的人。这样，人类社会就进入了氏族公社时期了。

盘古开天辟地的故事范例篇4

　　中国古代传说中开天辟地的人出自《山海经》：盘古开天辟地，混沌初开，盘古的介绍如下：

　　1、盘古是中国民间神话传说人物，《六韬大明》云：盘古之宗不可动，动者必凶；

　　2、盘古在昆仑山开天辟地，盘古的神话叙事见于《三五历纪》《五运历年记》《述异记》等著作，盘古化万物的故事最早出现在南朝梁人任昉所作的《述异记》，最早形象见于《广博物志》和《乩仙天地判说》中为龙首蛇身、人面蛇身。

　　（来源：文章屋网 ）

盘古开天辟地的故事范例篇5

　　[关键词]神话；外来说；南方说；中原说；盘瓠；伏羲

　　[作者]侯红良，广西师范大学文学院，硕士研究生。广西桂林，541004

　　[中圈分类号]B932 [文献标识码]A [文章编号]1004-454X(2008)01-0118-009

　　我国是多民族国家，创世型神话、化生型神话与再创世型神话在多个民族中均有流传。为了厘清神话的原产地与族属，学术界关于神话的研究延续了一百余年。无论是史学家、民族学家还是神话学家、民俗学家、民间文艺学家，他们都从不同的角度来探究的原产地、族属等问题。尤其是自上世纪80年代以降，神话研究成为学界的一个热点。据笔者所掌握的有关神话研究的资料来看，关于神话的起源地，学界一直存在“本土说”与“外来说”之争。而“本土说”又分为四种：南方说、中原说、西北说以及“根在中国说”(笔者把持“中国本土说”的，而又没有明确指明是南方说、中原说、西北说的姑且称之为“根在中国说”)。南方说又有苗族说、瑶族说、壮侗语民族说(以壮族主)。主张“外来说”的除极少数认为是巴比伦外，主要是持“印度说”。现将笔者所掌握到的资料中有关神话研究的作者以及各持主张与发表言说的时间以列表的形式作一番初步统计。

　　一、本土说与外来说之争：神话产生时间是立论的重要依据

　　神话最早产生于何时，古籍文献有关神话记载最早又于何时，这是关键性问题，也是颇有争议的学术问题。无论是持本土说还是持外来说的，这个问题是其立论的一个重要依据。持南方说的学者一般认为三国徐整的《三五历纪》是有关神话的最早记载。持本土说的学者一般引梁任防的《述异记》中有关于的“秦汉间说”、“先儒说”、“古说”以及“吴楚间说”，认为神话于秦汉时已流传。但刘屹以清人在《四库全书总目》卷一四二《子部・小说家类》(三)中所认为今本《述异记》是中唐以后人所伪托的；又引中岛长文氏所认为今本《述异记》应为中唐至北宋初形成，并说今本《述异记》有可能对的记载源于中唐不知撰人的《灌畦暇语》。学界关于神话最早的文献记载颇有争议。饶宗颐对《益州学馆庙堂碑记》与《益州名画录》中有关图的记载进行考证，最后得出结论：“由贺氏记所志，知以作图，汉末蜀中已流行之，则之神话，最迟必产生于东汉”。何新撰文引此并补充说“献帝兴平元年(公元194)，已在东汉末季”。而刘屹对所谓汉末“图”产生质疑，通过对史料的分析，他认为“《益州学馆庙堂碑》和《益州名画录》关于成都学堂或周公礼殿壁上绘有图像的记载，并不能证明出现的时间可以提早到东汉末年高朕的时代”。但他又对曹魏黄初三年(公元222年)的《魏大衡记碑》、以及韦昭的《洞纪》与徐整的《三五历纪》，这三条三国时代的史料进行分析，认为：“三国并非是神话的初传时期，神话似应产生于东汉中后期”。张光廷认为传说最早记载于东汉葛洪的《枕中书》、《方笈七签》等书。公元12世纪，治学严谨的罗苹在《路史・前记・初三皇纪》中有记载：“氏者，神灵，一日九变，盖无元混之初，陶融造化之主也。《六韬・大明》云：‘召公对文王日：天道清静，地德生成，人事安宁，戒之勿忘，忘者不详。之宗，不可动也，动者必凶。”陈钧对《六韬》成书年代进行考证，其最后结论是：“因此断定《六韬》成书于公元前五世纪前后的春秋末期，看来是可以成立的。诚如是，则‘始称’，应在‘三国’前七世纪的春秋末期，他与另一些创世神‘伏羲’、‘女娲’、‘帝俊’等出现于典籍的时间，是不差前后的”。这是多数学者在考证记载文献时所没有注意到的。若此考证结论成立的话，那么神话在春秋末期就已流传。这是学者从典籍中考证出有关记载的最早时段。退一步说，即便汉籍中有关的记载较晚，并不代表在典籍记载之前民间没有神话的流传。对此，汉学家李福清已指出。这也是中国学者所忽视的。是否可假设有关记载的文献越早，越能证明其是中国本土的？而有关记载的文献越晚，越能证明其是外来的？实难定论。但有一点是可以肯定，即神话产生时间是他们立论的一个重要依据。最早提出是印度之神的可算是明代的马欢。日本学者高木敏雄在1904年著的《比较神话学》中从比较神话学的角度提出中国典籍中的神话起源于印度，并从类型学的视角做了论证。历史学家吕思勉从考据的角度论证神话受汉译佛经的影响，并对《述异记》关于“秦汉间说”产生质疑，认为是任氏之误也；并在1942年著的《先秦史》中再次重申此论。持外来说的何新从故事在中国出现、流传时间和地域进行考察，认为这与“佛教和印度文化进入中国的时间地域相吻合”。据此，他探究了中国故事的最初原型：“我认为可能来自西亚巴比伦关于天地开辟的一部诗史中。这诗史中说，在天地开辟以前，有一个最原始的混沌之神(The Premitive chaos)名叫‘Bau’，由它产生了大海和天空诸神。它死后被分尸化作天穹和陆地。Bau的故事向东流传到印度后，演变为梵天的故事。(梵天Brahma)汉译音，也作盘。它从蛋中创造了宇宙。别名Atman”；他并把神话与西方开辟宇宙神故事的诸要素进行比较以及结合苗族《创世歌》与刘锡蕃《岭表纪蛮》所述瑶族风俗中均把记为盘王作依据，最后认为：“它在南方本名‘盘’，而无论的反切音或盘音，皆可作为‘梵’和Bau神的对译音。由上述已足可断定，东汉末三国以来的神话，正如曹冲秤象故事和华敷变名为华佗一样，是佛教与印度文化相结合的产物”。而叶舒宪在高木敏雄、吕思勉、何新等人的研究基础上从比较神话学的角度对此作进一步发挥，其结论是：“中国典籍中最早出现的神话的记载表现出两种不同类型的创世观念，他们均因印度佛经影响而产生，这个问题已由中外学者在几十年前就做了结论：神话的来源已经不是什么谜了”。持外来说的学者大多认为中外文化交流早已有之。但据陈钧考证，在中国典籍中的记载最早在三国前七世纪的春秋末期。陈钧也据此反驳了印度说，并考证了有关中印文化交流的最早记载晚于春秋末期，证明是中国本土的文化精英。这个推论能否成立？但需要指出的是中印文化交流的典籍记载，即便晚于春秋末期，并不能就此而忽视早就有民间交流的可能性。根据季羡林中印文化关系史研究，便可知中国文学中的一些

　　原型在战国时期就可能已经受印度的神话与寓言的影响了。关于中国人种西来理论向来有埃及、巴比伦与印度等说。持外来说的学者是否受中国人种西来说的影响？清末丁谦在《中国人种徙来考》中就说：“西史谓徙中国者为巴克民族，巴克乃转音。中国人谓氏开辟天地，未免失实，而氏之为中国始迁祖，则固确有可考矣”。但撇开中国人种西来说的妄论，无论从中外文化交流时间、途径还是从神话与印度、西亚巴比伦天地开辟神话的诸多相似性来看，我们都不能否认神话(创世型、化生型神话)确实含有外来文化的因子。尽管高木敏雄、何新、叶舒宪等人的论述很有说服力，但我们也并不能武断下结论说神话就是外来的，神话原产地之谜早已揭开了；尽管人类学的传播理论、单线进化理论有其合理性，但却忽视原始初民有心智与神话思维的相似性；尽管比较神话学对于跨文化神话研究提供理论依据，但原始初民对天地形成、人类起源等问题也同样有相似的认识；尽管中国与毗邻国家有悠久的文化交流史，也不能就此忽视中国文化对其也产生影响，也可能存在回流的现象。那么中国有没有产生神话的土壤呢？闻一多、徐松石、刘诒徽、袁珂等人早就认为与伏羲、女娲有关系。陈钧还论证了伏羲就是。陈建宪在研究世界各地的神话传说的基础上结合当代西方的神话理论，从太极图和宇宙卵、垂死化身和天人合一两大方面分析，论证了创世神话的两个母题――“宇宙之卵”与“垂死化身”，其根在中国；并认为“中国的神话，既与其他民族的‘宇宙卵’神话有着共同的原始思维规律，又有着自己鲜明的民族文化特色”。王晖在《考源》中认为是中国本土之神：东汉时期出现的创世主神，是由上古土地神(社神)‘亳’音变而成的；作为创世主神虽在东汉时才出现在典籍之中，但其具有能迅速生长扩大、孕育世间万事万物的性质，在商周之时用来分封薄姑五色土的亳社神祗崇拜中就已经初蕴其义了。韩湖初在综合分析、引证以往的研究和文献材料的基础上，反驳了何新等人关于印度说的四点立论依据，并指出中国有产生神话的条件。就连一些汉学家也不赞成中国外来说，如勒莫瓦纳、李福清等人。2003年以来壮学专家覃乃昌、覃彩銮、潘其旭、郑超雄、蓝阳春等人在广西来宾市考察时所发现的系列文化，这可以说是证明中国是神话之乡的新的重要立论依据。

　　二、中原说与南方说之争：文献、考古资料、口头传承与民俗传承的多重论证

　　神话南方说与中原说之争，这是一个延续至今的学术问题，而且还有持续争论下去的可能。茅盾可算是早期持南方说的具有代表性的学者。他依据神话之记载者徐整是吴人进行假设，认为神话产生于南方(假定是两粤)。闻一多在1942年写的《伏羲考》中也有相似的看法，但持转音说，指出是苗族始祖。这派主张苗瑶说的还有芮逸夫、徐旭生等人。随着我国神话研究的深入以及民间文学资料的新发掘，南方说到上世纪80年代受到了挑战。缘由之一就是上世纪80年代以降，河南大学中原神话调查组在河南桐柏县一带发现山神话群和济源县的寺的神话。此神话群内容包括：“出世，开辟天地，补天、战洪水、除猛兽，发明衣服，与奶奶滚磨成亲，生子以后，又与八子分掌九州(或分管天、地、花木)，发明文字，最后死时肢体化作山等世界万物”。张振犁据此调查资料并结合文献中有关河南泌阳与桐柏的山的记载认为这与《述异记》中的“秦汉间说：氏头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳”相吻合；最后断言“可见说神话最早产生自北方，是合情合理的”。河南另一位学者马卉欣通过一番考察万里行，掌握了有关文化的翔实资料，他在张振犁研究的基础上进一步研究：“通过考察全国各地的神话遗迹及其神话，还发现南方的神话与中原桐柏山神话有一脉相承的地方。从中可认清源与流，还可互补……可见神话由北向南流传的说法是可信的”，“从人类学、史学、民族学、神话学、民俗学、语言学、民间文学的学理和资料足以证明：神话产生于中国的中原地带”。神话包含“开天辟地”与“死而化身”两个核心内容。神话是否源于中原，我们可以把典籍中有关神话的记载与河南泌阳与桐柏发现的神话群的内容进行比较。通过比较我们发现其不是原生态的神话，与《三五历纪》相差甚远。的功绩是女娲、伏羲等的事迹在后世传承中附会上去的，而且神话已经道教化了。对此，我们还可从胡崇峻搜集整理的《黑暗传》中有关的事迹看出。不过近年又有学者如王晖(《考源》)从音韵学与历史学的角度来考证是由上古土地神(社神)‘毫’音变而成的。中原说，能否成立？或许只是一家之言？叶舒宪曾指出以河南发现的神话群来立论试图证明北方中原地区是创世神话的发源地，很难自圆其说。就连持外来说的何新也不得不承认神话最早出现在中国南方和西南方的民间。汉学家李福清也指出中原说是不可信的。李福清持南方说，他认为1980年以降河南大学中原神话调查组采录神话时所发现以桐柏山一带为中心的神话群，从比较故事学来看并不足以证明山地区是神话(或故事)的产地，这很可能与山名有关系而已；他认为从山所流传的神话内容得知，当地民间把许多伏羲、女娲及其他文化英雄的事业转移到身上；河南所流传的兄妹结婚洪水神话中的伏羲、女娲，改成与奶战洪水、降龙，这些是晚期的故事；无论如何，山(中原)一带流传的民间神话应该不是原始的古代神话，而是有地域性的晚期之作，不足以证明中原是神话产地。神话具有“宇宙之卵”与“垂死化身”两个核心母题，中国南方畲族、瑶族、苗族、壮族都有身化神话流传以及祭祀的民俗，李福清据此认为“中国南部民族有这类型神话，北方没有，甚至中原民间流传的神话也未提及身体化宇宙的情节……这都证明神话是从南方民族来的，吴地徐整很可能记录南部流行的神话(但不一定像茅盾所说是从两粤)，大概是通过道教宣传，这个神话人物列入汉族民间文学与一些章回小说(如明周游《开辟演义》，在民间神话传说中，有时也代替了伏羲，与女娲一起造或整理世界”。刘亚虎在《中华民族文学关系史》(南方卷)中也认为是产生于南方越地的神话传说，甚至还说“百越各族为神话或神话的某种类型的首创者之一，或者说在百越古族中很早就流传着及同类型的其他神话，大约是可以成立的。”

　　神话到底诚如茅盾先生所假设产生于中国南方(假定在两粤)？假若诚如马卉欣对全国遗迹进行考察的结果所表明的那样南方没有存在祭祀的大型民俗活动，也没有像河南所发现的较系统的文化的活态传承，我们很难证明南方是神话的原产地。需要指出的是马卉欣在遗迹万里行的考察中，却忽视了一个既有丰富的口传神话又有祭祀的民俗活动以及存在大量的遗迹的广西来宾市。其中缘由可能是他南行考察中曾听壮族民间文艺家蒙光朝讲壮族原来没有神话，壮族师公戏《唱》讲的却是布洛陀的事迹。马卉欣南行考察的疏忽，岂

　　不是一种遗憾？幸好，他的遗憾却由壮学专家覃乃昌、覃彩銮、潘其旭、郑超雄等人所弥补了。覃乃昌、覃彩銮、潘其旭、郑超雄等人于2003年9月与2005年3月两次对来宾市文化进行全面考察，并发现了系列文化群。这系列文化群包括庙、地名、神话传说、山歌以及当地民众祀奉神的民俗活动，甚至有国的传说。壮学专家通过对来宾市文化的全面考察，在此基础上结合古籍文献有关神话、国、祠、祭祀民俗等的记载以及考古学资料，以人类学、民族学、民俗学、神话学、民间文艺学以及考古学的学理为理论依据证明广西来宾市是我国文化的重要发祥地。从他们在《广西民族研究》上陆续发表的系列论文来看，他们的研究成果在文化研究史上所具有的学术价值主要体现在如下几点：其一，站在中华民族多元一体文化格局的高度来审视文化属于我国多个民族共同传承的文化遗产。他们在田野调查中发掘了被学界所“遗忘”的神话依然存活的另一个“故乡”，在掌握大量活形态的文化的基础上结合文献、民族学、考古学等资料证明广西来宾市是文化的重要发祥地，从而也有力地反驳了神话“外来说”之妄论。尽管他们的研究结论与中原说截然相反，但是我们必须承认中华民族文化具有多源性，呈现多元化，学术界也应该站在中华民族多元一体文化格局的高度来看待我国多个民族共同传承的神话。他们的研究在某种意义上说纠正我国一些学者长期以来对少数民族在中华民族文化史中的地位所存在的偏见以及由于田野调查研究的缺失而固持一说。其二，通过全方位的综合考察与论证，再次证明了创世型、化生型与再创世型三种类型的神话主要源于壮侗语民族。蓝鸿恩在1994年就曾撰文反驳所谓神话中原说、外来说以及苗瑶说的立论依据之不足，赞同茅盾的“两粤”论，并指出神话当属当时乌浒人所流传的故事@。这就是说壮族的先民之一乌浒人最早流传神话。所以说，覃乃昌等人从人类学、民族学、神话学、民俗学、考古学、语言学、民间文学的学理和资料对文化全方位考察研究，认为神话主源于壮侗语民族(尤其是壮族)，这再次支持了蓝鸿恩的结论，并作进一步推断。其三，从研究的细节上讲，他们从语言学的角度揭示了“”的原始意义，这是神话研究的一个新突破。覃乃昌等人从壮族语言的角度来揭示“”就是“盘勾”即“磨刀石与葫芦”，这样就使壮族至今仍流传的兄妹始祖型洪水神话中的“磨刀石”、“葫芦”与“”发生了关联，壮族兄妹洪水神话也就是“盘勾”神话(“磨刀石与葫芦”神话)。虽然南方多个少数民族的兄妹始祖型洪水神话中都讲到葫芦以及兄妹所生的怪胎，但是只有壮侗语民族中的壮族具体讲是“磨刀石”似的怪胎，而且“磨刀石是壮族社会由家权向族权、王权发展的重要物证，也是壮族社会由初期文明向高级文明发展的权力符号”，并且具有壮族百科全书性质的壮族《麽经布洛陀经书》中就提到争夺“磨刀石”以及一些壮族人在迁徙时还有带走“磨刀石”的习惯。尽管洪水神话具有普遍性，但他们对“”的原始意义的揭示再次证明了部分壮族地区所流传的盘兄古妹始祖型洪水神话是具有壮族文化特质的，盘兄古妹依然是某一地区的壮族人或某一支系的壮族人的族群记忆中的再造人类的始祖神，更为重要的是“”的破译说明并不是在所有的壮族人的族群记忆中完全尊奉汉族的伏羲为壮族的始祖神来叙述本族群的兄妹始祖型洪水神话。对于在部分壮族人的族群记忆中伏羲确实承继了壮族神话谱系在后世传承中的断裂，我们应该从两个方面来理解：一是因为壮族先民没有使族群记忆文字化的文字(古壮字是后来的事情)，文化传承出现断裂造成；二是因为壮族分布较散，原来的支系较多，壮族文化内部结构呈现松散状态，难以整合，也缺乏担当壮族文化内部结构整合的社会驱导角色。总而言之，覃乃昌等人对文化的研究是文化研究史上的一大学术突破，从而也使学术界对神话之论争呈现这种态势：南方说――中原说――南方说。

　　三、是否盘瓠：两个不同体系的神话

　　神话与盘瓠神话究竟是一个神话体系的还是两个不同的神话体系，这也是一些学者所争论的问题。夏曾佑认为“”与“盘瓠”音近，盘瓠为南蛮之始祖，并大胆进行推测乃是瑶族始祖盘瓠传说之演变。孙作云认为即盘瓠，监一字，瓠古同音，这是绝无问题的，并认为神话是盘瓠传说加入印度故事而演变而成的。民族学家徐松石从语言学与民俗志资料两个方面论证与盘瓠通用。神话研究大师袁珂在《中国神话通论》中列举神话由盘瓠传说影响而产生的三点理由：一是与盘瓠声音相近，由盘瓠音转而为；二是与盘瓠传说的地望都在南方；三是刘锡蕃《岭表纪蛮》中记载瑶族有奉祀之俗；而苗族亦有相似之俗；苗瑶所奉祀的与盘瓠相差无几。袁珂也由此认为是由盘瓠演变而来的。他于1993年为马卉欣《之神》写序时重申此论。这些学者之所以认为即盘瓠，一是可从训诂学的角度考释上古时“”与“盘瓠”一声之转，可通用。持转音说。二是神话与盘瓠传说在民间流传时由于民族迁徙、民族文化交融而发生复合性传承而导致二者的模糊性与粘合性。而典籍的记载者也没有厘清二者的关系，而笼统地记载。况且用汉语记载脱离了一些民族语言的语义，有比附之嫌。这样导致后来一些学者在探究二者关系时也模糊不清。其实神话与盘瓠神话是两个不同体系的神话。从典籍有关二者的记载便知，神话是创世神话，而盘瓠神话是始祖神话。从发生学的角度而言，创世神话在前，始祖神话在后。从民俗信仰来看，南方一些民族在奉祀两神时也是神位排第一，盘瓠神位排第二，一尊一宗，次序分明。与盘瓠都是瑶族奉祀之神，李本高以瑶族文献从与盘瓠的生年、瑶人对它们的称谓、各自形象、瑶人对它们的功用评价以及瑶人祭祀它们的仪式等方面来考察与盘瓠的不同，认为非盘瓠。彭官章从图腾信仰、人物形象、所处的时代、后裔及故事的流传方式、有汉“蛮界”定、名称由来及出世方式等方面来论证非盘瓠，并认为是北方汉族的开辟之神，盘瓠是南方苗瑶畲等民族的图腾信仰。张光廷亦从六个方面论证与盘瓠的不同，并认为神话反映了以血缘家族为特征的母系氏族社会的社会性质；而盘瓠传说反映了人类原始社会由母系氏族社会向父系氏族社会过渡的家庭特征和社会性质。对于与盘瓠关系之不同，陶立瑶于1982年就有所论述。从这些学者的研究我们便知与盘瓠是两个不同体系的神话，我们既要从神话的发生学来考察，也要运用人类学、民族志、民间口传文学、民俗志资料结合图腾信仰、民间对两位神祭祀仪式等方面进行综合考察。训诂学在研究古典文学方面确实很有帮助，但在上古神话研究中它的不足也是明显的。若把两个不同的神话人物通过音韵的考释硬扯在一起，既忽视神话自身的发展规律，又忽视一些民族语言的具体语义及其所依存的文化土壤。神话并非如一些学者所言由盘瓠传说演变而来，就是，盘瓠就是盘瓠。二者关系的疑窦已开。

　　四、是否伏羲？

　　与伏羲究竟何种关系，这也是一些学者所争论的问题。常任侠在《重庆沙坪坝出土之石棺画像研究》中指出：“伏羲与瓠为双声。伏羲、庖牺、。柴瓠，声训可通，殆属一词。”闻一多在《伏羲考》中运用我国西南民族以及台湾少数民族的人类学、民族志、民俗学资料以及周边国家所流传的洪水神话论证伏羲与葫芦的关系；并通过训诂学来考释伏羲、女娲与匏瓠的语音关系，指出：“盘瓠、伏羲乃一声之转，明系出于同源”，“盘瓠”犹如“匏瓠”，“盘瓠”与“包羲”字异而声义同，“风盘亦一姓也”，“风姓盘姓，其初皆即匏生耳”，即认为盘瓠与伏羲是同源关系，均从葫芦中生。他所指的“盘瓠”其实是“”。因为洪水遗民神话中没提及盘瓠，盘瓠是始祖神话，涉及战争故事。徐松石亦认为就是伏羲：“瑶人的始祖，就是中国历史上的伏羲氏。伏羲氏亦名庖氏，或有句氏。庖字与匏字同音，句字与瓠的古音相同。匏即葫芦，与瓠原是一物”；并认为是苗瑶壮的始祖。南方少数民族洪水兄妹遗民神话有不同异文，有的讲述的是伏羲(或伏依)兄妹的事迹，有的却是兄妹的事迹。这是由于民族文化的交融，伏羲神话与南方少数民族流传的兄妹始祖型洪水神话的交融而产生不同的异文。我们也不能排除采录者有把少数民族的直接记为汉族的伏羲之嫌。陈钧自称从掌握的256种古典文献与考古资料中研究分析，神话是从中国文化中心产生的伏羲神话演变而来的，即伏羲就是。其理由是与伏羲有五个共同点：一是形貌相同；二是同开天地；三是同分阴阳；四是同造万物；五是共同流芳；六是现实印证。难道诚如一些学者所认为即是伏羲？前文多次提及是创世神话。而伏羲是人文始祖是多数学者所能接受的。就典籍记载来看，与伏羲确实有相似的功绩，但不难看出除了开辟天地与垂死化身之外，其他的一些功绩是在流传中，由于民族迁徙，民族文化交融而把伏羲、女娲等文化英雄的事迹附会到头上。这一点可从河南发现的神话看出。马卉欣持相反的观点，认为不能单凭“推”，凭“疑”就把伏羲与扯在一起。其理由是伏羲与有五点不同：一是出生不同；二是“职称”不同；三是功绩不同；四是传说不同；五是二者关系不同。笔者较赞成这个观点即非伏羲。尽管韩湖初近年撰文所申明闻一多所认为就是伏羲的结论不可动摇。闻一多在《伏羲考》中确实掌握了丰富的民俗学资料并进行充分的论证。但闻一多是从盘瓠谈起的，只有一处提及“”之名，在论述图腾信仰、伏羲与葫芦、伏羲与匏瓠的语音关系时，均以盘瓠来论证的。这在认识论上就犯错了。韩文的出发点是对是印度传入“已作结论”的驳斥。他所举证的考古资料所涉及的是伏羲与女娲的，而不是，所以他的举证有牵强附会之嫌，很难自圆其说。不是伏羲，但是在神话的发展与演变中却出现神话与伏羲、女娲神话复合性传承，也不能排除在流传中有张冠李戴之嫌。为什么南方民族洪水神话中兄妹的名字多为伏羲兄妹或伏羲与女娲兄妹反倒以本民族语言命名的兄妹却很少呢？笔者认为之所以出伏羲、女娲神话与神话的复合性传承以及南方民族兄妹始祖型洪水神话中兄妹的名字多为“伏羲兄妹”、“伏羲与女娲”兄妹，一是因为各族群间的文化交流与融合，造成伏羲、女娲神话与神话的复合性传承；二是因为南方民族多为无文字的民族，其文化的传承或续或断，出现断裂状态，族群记忆没有得以文字化传承与强化，在汉族强势文化的影响之下，族群记忆往往会稀释，这样在世代的传承中南方民族出现尊奉伏羲为祖先来叙述本族群的兄妹始祖型洪水神话也是正常的。如壮族所流传的兄妹始祖型洪水神话中兄妹为“伏羲”(伏依)兄妹、“伏羲与女娲”兄妹多于以“盘兄古妹”或其他壮名的兄妹，这是汉族强势文化的嵌入而造成部分壮族人族群记忆的稀释的体现。

　　五、神话研究的方法论反思以及研究的展望